Jérôme Nathanaël

Il est des journées où l'intérieur ressemble à une mer agitée : une critique anodine suffit à déclencher une irritation tenace, une mauvaise nouvelle redessine toute une humeur, la fatigue accumulée transforme le moindre imprévu en épreuve. Ce n'est pas un manque de volonté — c'est la marque d'un fonctionnement où l'état intérieur reste tributaire du climat extérieur. Face à cette dépendance, une qualité d'âme cultivée depuis des millénaires, aujourd'hui documentée par les neurosciences, offre une voie alternative : l'équanimité.

Une longue histoire de l'égalité d'âme

Dans la Grèce antique, les stoïciens parlaient d'ataraxie — l'absence de trouble — et distinguaient ce qui dépend de nous (nos jugements) de ce qui n'en dépend pas (événements, opinions d'autrui). Le terme latin aequanimitas, d'aequus (égal) et animus (esprit), donnera notre mot équanimité. La Bhagavad-Gîtâ nomme samatvam cette égalité d'esprit qui accueille avec la même attitude le succès et l'échec : « demeurant égal dans le succès comme dans l'échec, cette égalité s'appelle yoga ».

Dans le bouddhisme, l'upekkhā est l'une des quatre « demeures divines », aux côtés de la bienveillance, de la compassion et de la joie empathique — celle qui fonde les trois autres, car sans elle la bienveillance se change en attachement, la compassion en épuisement, la joie partagée en jalousie. Les textes la décrivent comme « l'amour plus la vision juste » (Nyanaponika Thera) : un amour qui a intégré l'impermanence et qui, pour cette raison, cesse de s'agripper à ce qu'il chérit. Ce n'est pas un état qu'on obtient une fois pour toutes — c'est une qualité qu'on cultive, perd, retrouve. Desbordes et al. (2014) la définissent comme une disposition à faire face à toute expérience, agréable ou non, avec un esprit également tourné vers tout, sans jugement automatique. Autrement dit : on ressent pleinement, mais on n'est plus possédé par ce que l'on ressent.

Ce que l'équanimité n'est pas

Beaucoup l'associent à une forme de froideur ou de résignation fataliste. Les sources bouddhistes sont pourtant claires : elle n'est ni une anesthésie du cœur ni un repli sur soi. Être équanime ne signifie pas non plus renoncer à agir — c'est au contraire se doter d'une base assez stable pour intervenir dans le monde avec discernement plutôt que sous l'effet de la réactivité.

Pourquoi notre époque rend ce travail si urgent

Trois facteurs contemporains cumulent leurs effets. La surcharge de stimulations numériques — notifications, flux continu d'informations — maintient le système nerveux en alerte quasi permanente, épuisant les ressources de régulation émotionnelle. L'idéologie de la performance et de la comparaison indexe l'estime de soi sur des facteurs entièrement extérieurs, de sorte que le moindre écart devient une menace. La crise de sens collective — écologique, institutionnelle — nourrit un fond d'anxiété diffuse que nulle technique de gestion du stress ne dissout durablement.

Yokomoto et al. (2021) confirment qu'un niveau élevé d'équanimité est associé à une réduction mesurable du névrosisme, du stress perçu et des symptômes dépressifs. Sur le plan neurologique, Guendelman et al. (2017) montrent que la pratique régulière modifie certaines régions cérébrales : davantage de matière grise dans le cortex préfrontal, réduction de l'activation de l'amygdale. Ce que les traditions décrivaient comme un « ermitage intérieur » correspond aussi, littéralement, à une réorganisation progressive de nos circuits neuronaux.

L'erreur fréquente est de traiter l'équanimité comme une compétence unique — une technique de respiration qu'on appliquerait ponctuellement. La réalité est plus riche : elle se construit simultanément en plusieurs dimensions de l'être, chacune avec ses propres vulnérabilités.

Le corps : premier ancrage

Les états émotionnels chroniques laissent des empreintes somatiques durables — la colère rentrée contracte la mâchoire, l'anxiété comprime le plexus, la tristesse alourdit la posture. Un corps perpétuellement contracté rend très difficile l'accès à ce recul intérieur que requiert l'équanimité. Les traditions contemplatives — bouddhistes, yogiques, ou chrétiennes avec la nepsis des Pères du désert — ont toutes perçu que la verticalité du corps soutient une forme de verticalité intérieure. Revenir au corps, c'est déjà interrompre le règne exclusif d'un mental agité.

L'émotionnel : accueillir sans se noyer

L'équanimité émotionnelle ne vise pas à anesthésier le vécu affectif, mais à laisser les émotions traverser l'être sans s'y dissoudre. Les thérapies de troisième vague insistent sur cette distinction : l'émotion est un événement psychologique, non une vérité. Elle monte, culmine, redescend — à condition qu'on ne l'alimente pas par la rumination. La confusion la plus courante est de s'identifier à ce qu'on ressent (« je suis en colère ») plutôt que de l'observer (« je ressens de la colère ») : entre ces deux formulations, un espace s'ouvre, infime au début, où l'équanimité prend racine.

Le mental : voir ses pensées sans s'y perdre

L'enjeu n'est pas de « faire le vide » — injonction paradoxale pour un organe conçu pour produire des pensées —, mais d'apprendre à voir la pensée comme une pensée, non comme un reflet exact du réel. Le yoga parle de vritti (tourbillons mentaux), le bouddhisme de papañca (prolifération mentale) : deux mots pour la même tendance de l'esprit non éduqué à se prendre pour un miroir fidèle du monde. Les thérapies cognitives appellent ce travail la défusion cognitive : se repositionner comme observateur de ses productions mentales plutôt que fusionné avec elles (Eberth, Sedlmeier & Schäfer, 2019). Offrir au mental des espaces de silence relatif — loin des écrans — n'est pas une privation : c'est une hygiène vitale, qui laisse le « mode par défaut » du cerveau accomplir son travail d'intégration.

La dimension spirituelle : sens et orientation

Il existe une anxiété que nulle technique de relaxation ne résout durablement : l'anxiété du vide de sens. Viktor Frankl, à partir de son expérience des camps, en a fait le cœur de sa logothérapie — celui qui sait pourquoi il vit peut traverser presque n'importe quel comment. Cette dimension ne se réduit pas aux pratiques religieuses : elle touche à l'orientation profonde de l'existence, au rapport à ce qui dépasse le moi — que l'on nomme cela Dieu, le Vivant, la Conscience ou simplement la Vie. Sans ce niveau, l'équanimité risque de se réduire à une technique de gestion des affects, efficace en surface mais privée de son enracinement.

Le relationnel : rester soi sans se durcir

Une grande part de notre vulnérabilité émotionnelle prend sa source dans les échanges humains. L'équanimité relationnelle ne consiste pas à devenir indifférent à l'autre, ni à s'endurcir derrière une distance protectrice — elle désigne la capacité à demeurer présent à l'autre sans que l'ego n'en fasse le théâtre de ses besoins de validation ou de contrôle. Le philosophe Martin Buber distinguait la relation « Je-Tu », où l'autre est accueilli comme une présence pleine et entière, de la relation « Je-Cela », où l'autre n'est qu'un outil ou un obstacle. La Communication Non Violente de Marshall Rosenberg (2003) a montré que la majorité des escalades conflictuelles naissent d'une confusion entre observation et interprétation, entre ressenti personnel et jugement sur l'autre.

Pleine présence et équanimité, deux partenaires inséparables

Je préfère parler de pleine présence plutôt que de « pleine conscience » — un terme qui évoque trop souvent le seul mental, alors qu'il s'agit d'abord d'une présence à soi et au monde. C'est ce que j'enseigne sous le nom de méditation de pleine présence.

La pleine présence répond à la question « que se passe-t-il en moi en ce moment ? » ; l'équanimité répond à « comment je me tiens intérieurement face à ce qui se passe ? ». Sans présence, l'équanimité tournerait à l'indifférence passive ; sans équanimité, la présence aiguë à soi risquerait de se transformer en hyper-contrôle anxieux.

Un chemin vivant, non une acquisition définitive

Ce qui change avec le temps n'est pas tant l'absence de réactivité que la vitesse de retour à soi : là où il fallait autrefois des heures pour retrouver son calme après une perturbation, il ne faut plus que quelques respirations. On apprend à garder un fil de conscience, aussi ténu soit-il, qui relie à cet espace intérieur dont parlent toutes les traditions du monde.

Comprendre ces cinq dimensions est un premier pas. Le second article de cette série, « De la vulnérabilité à la stabilité : cultivez l'équanimité au quotidien », propose un protocole concret dimension par dimension pour les développer pas à pas.

© Jérôme Nathanaël 2020-2026. Tous droits réservés. Partage et citation autorisés avec mention de la source.

Pour aller plus loin

• Desbordes, G. et al. (2014) — Moving beyond mindfulness: defining equanimity as an outcome measure, Mindfulness
• Yokomoto, F. et al. (2021) — Role of equanimity on neuroticism, stress, depression, Healthcare
• Guendelman, S. et al. (2017) — Mindfulness and emotion regulation: insights from neurobiological, psychosocial, and clinical studies, Frontiers in Psychology
• Eberth, J., Sedlmeier, P. & Schäfer, T. (2019) — Cognitive defusion and mindfulness, Mindfulness
• Rosenberg, M. (2003) — Nonviolent Communication: A Language of Life, PuddleDancer Press

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Avertissement : le contenu de ce blog est informatif et pédagogique. Il ne remplace en aucun cas un avis médical, un diagnostic, ni un suivi psychologique ou psychiatrique clinique. N'interrompez jamais un traitement sans l'avis de votre médecin. Voir le Cadre déontologique de ma pratique.

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